Die 26150 : Vers une frugalité drastique....

Yves Paccalet

Seule une frugalité drastique pourrait encore nous sauver...

On l’appelle « le poète qui accompagna Cousteau ». À la fois philosophe et scientifique, il a écrit des dizaines de livres merveilleux sur ses voyages dans les plus beaux pays. Mais sa dernière œuvre - "L’humanité disparaîtra, bon débarras !" éd. Arthaud - s’ouvre soudain à la tragédie : c’est le livre noir de la planète ! Si rien ne va plus pour ce sage, où allons-nous ? Pour lui, la seule solution serait radicalement... frugale.

 REQ : On vous connaît comme « le poète qui accompagna Cousteau », mais votre dernier livre n’est pas poétique du tout. Ou alors c’est de la poésie tragique : le livre noir de la planète !

Yves Paccalet : J’essaie toujours d’équilibrer. D’un côté j’écris des livres de ballades parmi les belles choses du monde. De l’autre, malheureusement, quand on va se promener sur notre planète, on est consterné...

REQ : Vous n’y allez pas mollo : selon vous l’humain est et sera toujours sexiste, raciste, prédateur, boulimique... Edgar Morin parle d’un Homo demens, vous dites carrément : l’humain est un salopard, au sens sartrien : il sait qu’il fait le mal et le fait quand même.

Y. P. : La base de ma réflexion et de mon désespoir - même si l’on essaie toujours de « positiver » pour reprendre un mot à la mode -, c’est quand même la constatation que les grands idéaux (je fais partie de la génération de mai 68, j’étais dans la rue avec ceux qui voulaient changer le monde), les visions généreuses développées depuis des siècles, sur l’égalité, la fraternité, etc, eh bien que tout cela ne fonctionne jamais. On se demande toujours : « Mais pourquoi ? » J’ai essayé d’y réfléchir, puisque ma formation première est la philosophie - la seconde étant scientifique. Pourquoi les côtés positifs de l’humain n’arrivent jamais à triompher ? Pourquoi après avoir cru au progrès arrive-t-on au nazisme, au stalinisme ou à l’intégrisme ? Mon explication est grosso modo la suivante : l’humain est un animal qui répond à des pulsions de base, dont les trois principales sont le sexe, le territoire et la hiérarchie. Le sexe est traité par beaucoup de spécialistes et je le leur ai laissé, me focalisant davantage sur les pulsions de territoire et de hiérarchie, dont la prégnance est tout aussi forte et insurpassable. Chaque animal veut son territoire, mais chez nous, ça prend des formes extrêmement variées : pour une entreprise, ce sont des parts de marché, pour un sportif, ses records, pour un écrivain ou un chanteur, sa place dans les charts, etc. Les nazis parlaient d’espace vital, mais tous les humains sont concernés. La pulsion hiérarchique nous pousse à monter en grade, au travail comme à l’armée. Nietzsche parle de la volonté de puissance. Ces pulsions animales alimentent chez l’humain des jouissances et des souffrances particulièrement intenses, que la connaissance des neurotransmetteurs commence à nous permettre de comprendre.

À l’inverse, l’humain est le seul animal capable d’empathie, c’est-à-dire capable de se mettre à la place d’autrui et de se dire : « Cet autre pense que... » et « l’autre pense que je pense que... », etc. Il y a donc une notion de projection, qui vient s’ajouter à la capacité d’abstraction et de langage, qui ouvre la possibilité d’une prévision de l’avenir et d’une anticipation des réactions des autres. Cela peut servir à engranger des vivres avant l’hiver, mais aussi, et de plus en plus, à la course à la guerre et aux armements.

Ce mélange de pulsions animales et de capacité à comprendre ce que veut l’autre et à se projeter dans l’abstrait débouche sur une perpétuelle guerre de l’homme contre l’homme. L’humain n’acceptera jamais le partage. Il a toujours peur que l’autre lui tende un piège. Il veut toujours posséder davantage. Il se sert de son aptitude à prévoir l’avenir pour essayer en permanence d’agrandir son territoire, de monter dans la hiérarchie... et ça n’en finit jamais. C’est pourquoi les idéaux de communisme, d’égalité sont proprement impraticables. Nous ne parviendrons jamais aux sociétés idéales que les grandes utopies nous promettent, notamment depuis le XVIII° siècle.